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トピックス by村本邦子

2015.11.17
命をつなぐ

 このところ、ナチス・ドイツの占領下にあったヴィシー政権時代と戦後のフランスについて調べていた。直接的には、11月2日、3日とフランスの精神科医ボリス・シリュルニクを招くシンポジウムが予定されていたためである。彼はトラウマとレジリエンス研究の権威であり、ユダヤ人検挙によって両親を失い、自身も6歳の時に逮捕され、強制収容所行の寸前で逃亡して生き延びたという経験を70歳代になって語り始めた人だ。パリのショアー記念館を訪れたことはあったが、フランスにおけるホロコーストについて十分な知識がなく、ボリスが70代になるまで語れなかったという空気を知りたかった。

 ボリスの体験は、『憎むのでもなく、許すのでもなく~ユダヤ人一斉検挙の夜』(ボリス・シリュルニク著、林昌宏訳、吉田書店)として出版されている。本題は、"Sauve-toi, la vie t'appelle"(自分を救え、命があなたを呼んでいる)。1942年7月16日、1万3千人のユダヤ人が検挙され強制収容所に送られたヴェル・ディヴ事件を扱った「黄色い星の子供たち」という映画とそのまま重なるのだが、実話に基づいたこの映画にも、検挙後、脱走して生き延びた子どもたちが登場する。11歳のジョーは、家族と引き離される時、「逃げて。生き延びるのよ。約束して!」と叫ぶ母親に「約束する」と誓い、おそらくはそれゆえに強靭な精神力で生き延びる。自分が子どもだったら、一人だけ生き延びることができるだろうかと疑う一方で、自分が母親の立場なら、たしかに子どもだけは生き延びて欲しいと願うことだろうなどと考えていた。

 話は変わるが、その後、東北のプロジェクトで宮古を訪れ、田老の「学ぶ防災」に参加した。昨年も参加したのだが、一年の変化と不変化を感じると同時に、おそらくは時間経過のなかでようやく聴くことができるようになったガイドさんの被災体験を聴いた。震災後、「津波てんでんこ」が話題になった。「津波が来たら取るもの取りあえず、各自てんでんばらばらに高台へ逃げろ。自分の命はそれぞれ自分で守ること」という意味なのだが、ガイドさんも、「子孫を絶やさぬように、家族の絆を信じて、自分の命を守れ」というこの言葉を思い出して逃げたそうだ。そうなのだ。命をつなぐことこそが大切なのだ。これまで、「合理的だけれど厳しいな・・・」と感じるところがあったが、生き抜くことは厳しいことなのだと改めて背筋が伸びる思いがした。生き延びた人々を励ます言葉でもあるのだろう。ガイドさんは、次の世代の命を守る抜くために、体を張って仕事を続けていらっしゃる。

 「自分を救え、命があなたを呼んでいる」とは、そういうことなのだろう。単に個としての自分が生き延びることではなく、個を越えた命を守り抜くことなのだ。シラク大統領が初めてフランス政府の責任を認め、「守るべき国民を敵に引き渡した」と謝罪したのは、1995年だった。ヴェル・ディヴやドランシー収容所の跡地を訪れ、記憶と忘却の政治を感じる一方、フランスにとって、日本の敗戦は戦争の終わりを告げる喜ばしい日だったことをも知った。カンの平和記念館前には、解放70年の記念として、水兵が看護婦にキスしている大きな人形が置かれており、これは、米国タイムズスクエアで撮った「無条件降伏」というタイトルの写真をモデルにしたものだそうだ。錯綜する現実のなかで命の呼び声を聴き取ることはなんて難しいことなのだろう。溜息をついていたところに飛び込んできたのは、パリでのテロのニュースだった。

2015.09.26
土のこと

 9月11日の豪雨で、除染の廃棄物を詰めた大型袋が、福島県飯舘村などの河川に流出し、環境省は24日、流出総数は439袋、41袋が未回収で、うち人が近づけない場所で見つかった36袋については「回収は困難」と発表した(毎日新聞 2015年09月24日)。この豪雨の時期、特別警戒下にあった宮城にいて、飯館村のフレコンバッグ(除染した土を入れる袋)が流れ出したニュースを知り、いったいどうなるのかと心配していたところ、次に飛び込んできたニュースは、回収した398袋のうち239袋で中身が流出、16袋が破損していたというものだった。環境省によれば、「草木類が大多数で、事故後4年半が経過しているため、放射線量は低いとみられる。環境への影響は少ないと考えている」とのことだが、それにしてもひどい話だ。

 この夏、飯館村を訪れた。国道114号線を下り、川俣を通って飯館村へ向かうと、あちこちの田んぼに緑の丘があるように見えるが、近づいてみると、黒い袋が高く積み上げられ、その上に緑色のシートをかぶせてあるという光景を多く眼にした。昨年は、福島の除染プラザにも行ったが、基本的に除染作業はとても原始的な方法のように思える。土で言えば、土を剥いで袋に入れ、「仮置き場」に積んでカバーを被せるというもの。

 前から気になっていた殺処分に抵抗して旧警戒区域内で牧場を続けている細川牧場と希望の牧場を訪問した。講談社ノンフィクション賞を取った『牛と土~福島、3.11その後』(眞並恭介、集英社)には、こんなことが書かれている。「生物の生育をささえる土壌ができるまでには、膨大な時間がかかる。1グラムの土の中には、微生物が1億から10億も存在するといわれる。」(p.94) 牛は大地そのもので、「牛が排泄した糞はやがて土になり、植物を育て、その植物がまた牛を育み育てるからであり、牛にとっての命は自然の循環のなかにあるのだ。また、それは、牛が死んで土に還る、つまり、自らを土に返すという生と死の循環のなかにあるのだ。また、それは、牛が死んで土に還る、つまり、自らを土に返すという生と死の循環を意味する。」(p.253)

 水が雨となり、川を通って山から海へと流れだし、雲となって雨になる・・・という循環については、昔、学校で習ったように思うが、土にも循環があることを知って、自然の偉大さに感動する。そう言えば、前に「汽水域」のことを書いたが(http://www.f-lifecycle.com/info/2014/12/000357.php)、それは水と土の話だった。南三陸から石巻、多賀城と沿岸部を車で走ると、あちこちで復興のためのかさ上げ工事が行われていた。東日本大震災以後、いったいどのくらいの土がどこからどこへ移動しているのだろう?「津波で海岸線がすっかり変わってしまった」との声を耳にしたものだが、その後の地形も大きく変わってしまったことだろう。

 膨大な土が移動させられていることは、自然の命の循環にどんな影響を及ぼしていくのだろうかとため息をつくしかない。

2015.07.17
団士郎家族漫画展

    大学の方に立ち上げている「東日本・家族応援プロジエクト」は、2011年の東日本大震災を受け、十年にわたって毎年、東北4県を巡業するというものである。同僚である団士郎さんの「木陰の物語」漫画展を中心に、現地の家族や支援者向けの週末プログラムをセットしている。私にとっては、この漫画展がコミュニティ介入のツールであり、舞台設定なのだが、5年目を迎え、漫画自体の影響がジワジワと感じられるようになった。

    今回、JR西日本あんしん社会財団の助成を受けられることになり、「東日本・家族応援プロジェクト」スピンオフ企画として、京阪三条駅で2015627日~75日、「未来のための思い出 ココロかさなるプロジェクト:団士郎家族漫画展」を実施した。東北を巡っている漫画展を京都でやり、漫画展を見てくれた東北の方々の声を紹介することで、すっかり報じられることが少なくなった震災のことを思い起こしてもらうとともに、災害は決して人事ではないこと、他者の痛みに想いを寄せることを通じて、自分の痛みのさなかにも他者の想いに思いを馳せることができるようになることが、心の防災につながるのではないかと思ったのである。

   研究助成を頂いたので、今回はスタッフがインタビューをして、この漫画が見る人の心に何を呼び起こしているのか、漫画展の意味を明らかにする研究をしてみることにした。20人もの院生や卒業生たちがスタッフとして働いてくれ、たくさんの方々のご協力を得て、250を越える声が集まった。とても豊かな声である。また、つながりに気づくことから一歩進め、困難を乗り越える力に関する知恵を集めようと、レジリエンスを特定する質問項目を加えてみたのだが、これにもたくさんの興味深い反応を頂いた。これから分析に入っていくが、どんな結果が出るか楽しみである。

   漫画展駅会場は終了したが、Web会場は2016530日までやっている。Web会場では、東北の方々の声を読むことができるし、みなさんの書き込みを見ることもできる。是非、訪れて、声を書き込んで頂けると嬉しい。

未来のための思い出:ココロかさなるプロジェクトWeb会場⇒こちら

2015.05.14
「聴く」ことから始まる抵抗

 組織的な変更を経て1年跳んでしまったが、『女性ライフサイクル研究24号:抵抗とレジリエンス~ぶれることなくしなやかに』が刊行された。そこに「心理療法家は抵抗者たりえるか?」を書いたのだが、もしも答えがYESだとすれば、それは、「聴く」ことを通じてでしかあり得ないというのが今のところの私の結論である。そんな時に、勧められて鷲田清一さんの『「聴く」ことの力~臨床哲学試論』を読み、ますますその思いを強くした。 

 鷲田さんによれば、語りは全身的な行為であり、「テクスト」(語られた内容)だけでなく、たとえば、ことばが胸に突き刺さる、ことばに棘がある、ことばが冷たい、荒い、重い・・・等々によって示させる「テクスチュア」(言葉のきめ)がある。誰かの声にはその人に特有なきめがあり、繰り返しそれに触れているうちに、その人の存在はほとんど<声>に還元されていると言っていいほどになる。「語る言葉」に意味の伝達と自己表出という面があるとすれば、「聞かれる言葉」にも表出がある。

  すなわち、聴く側は、他者を受け入れ(歓待)、自らをヴァルネラブル(傷つきやすい)な位置に据えなければならない。他者の経験をまるで我がことのようのように受容し理解すること(=他者の同化)と同時に、自分が自己自身にとってよそよそしいものに転化すること(=自己の他化)が起きる。「われわれが絶対的個体としての密度を手に入れることを妨げるある内的な脆弱さ」(メルロ=ポンティ)は、しばしば自己防衛のために過剰なまでに他者を排除する傾向を煽るのであるが、この脆弱さこそが逆に他者を<客>として呼び求める。<臨床>とは、ある他者の前に身を置くことによって、そのホスピタブルな関係のなかで自分もまた変えられるような経験の場面と規定することができる。<歓待>とは、世界を自分の方から視る、自分の方へ集極させる、そういう感受性への抵抗としてあるのだという。

  アメリカ人が客を迎え入れる時、自分のベッドを客に差し出し、自分はソファで寝るよう子どもに教えるのは、<歓待>のレッスンなのだろう。カウンセリングにおいて、全身全霊をアンテナに届いてくる<声>に自分を晒し、わたしの中心にある玉座を差し出し相手を迎え入れるというイメージを持つことがしばしばあったが、このことを言っているのだと思う。いつもうまくやれるかと言えば、必ずしもそうでもなく、うまくやれているという瞬間はいともたやすく逃げていく。それは膨大なエネルギーを要する努力目標のようなものでもあるが、心理療法における「聴く」ことの本質を表していると思う。もちろん、「聴く」ことは心理療法においてだけあるわけではないし、心理療法を構成するものは「聴く」ことだけではない。それに、心理療法家が常に「聴く」ことができるかと問われれば、必ずしもそうではないだろう。理論や技法は、それを妨げる。それでも、「聴く」ことなしに心理療法は成立しない。

  実のところ、カウンセリングを通じて出会ってきた人々は、わたしとの距離において、自分を中心においた同心円上のどこに位置づけられるのか、長い間、疑問に思ってきた。職業として捉えるならば、中心部に近いプライベートな関係性の外側、すなわち周辺部分に位置づけられるはずなのだが、実際に起こっていることは、時によってはプライベートな関係性よりももっと内側、わたし自身の奥深いところでわたしに影響を与え続けてきたからだ。

 年報にも紹介したが、小田博志さんは、具体的な出会いと対話を通してステレオタイプな他者表象を解体し、具体的な顔と名前がある存在として自分と異なる他者を迎え入れることを平和の実践としている。<歓待>が世界を自分に集極させる感受性への抵抗としてあるのだとすれば、まさしくこれは全体主義への抵抗と言えるだろう。問題は、これをどのように拡げていけるかだ。

2015.04.19
鋼鉄のシャッター

    来月、平和心理学のワークショップをすることになっているので、そろそろ準備をと思い、カール・ロジャーズの『鋼鉄のシャッター~北アイルランド紛争とエンカウンター・グループ』(パトリック・ライス著、畠瀬実+東口千鶴子訳、コスモライブラリー)を読んだ。1985年、オーストリアのルストに、17か国の政府の要人ら50名を集めて行われた4日間のワークショップ「ルスト・ワークショップ~中央アメリカの挑戦」については、すでに紹介した。(http://www.f-lifecycle.com/muramoto/2011/07/000191.php

   「鋼鉄のシャッター」の方は、イギリスが12世紀にアイルランドを支配して以来、独立をめぐって何世紀にも渡る憎しみと紛争が泥沼化していたことに対して、1972年、北アイルランドのベルファーストから来たプロテスタント4名、カトリック4名、英国陸軍大佐1名をメンバーにして実施された3日間のエンカウンター・グループである。ロジャーズは、PCA(パーソン・センタード・アプローチ)をグループに適応し、晩年はその活動を紛争解決に絞っていくが、先駆けとなったのが「鋼鉄のシャッター」である。

   その仕掛け人は、著者パトリック・ライスだった。ライスはイエズス会の神父で、アイルランドのイエズス会修道会が「コロキューム(討論会)」と呼ぶグループのファシリテーターとして招かれ(ライス自身は、「エンカウンター・グループ」と呼んでいる)、3年に渡って関わりを持ち、アイルランドに身を置く中で、状況へのコミットメントを強めていく。コロキュームへの期待が高まり、ファシリテーター養成の研修が開かれ、その中から、北アイルランド紛争に対するエンカウンター・グループを映画化しようという企画が生まれてくる。紛争関係にあるそれぞれのグループを代表する参加者の条件を検討し、バランスを考えたうえで、暴力のさなか、まさに命懸けで参加協力者を求めて、各グループのリーダーたちと渡り合い、資金を集め、ロジャーズも巻き込んで、ようやく実現に到った。ライスは、グループを中立なものにするために、神父であることをやめさえした。

   「鋼鉄のシャッター」とは、グループの中で使われ、映画のタイトルとしてピックアップされた言葉だが、死と背中合わせの毎日を生きながら、正気を保ち暴れ出さずにいられるために使われていた防衛メカニズムの比喩だった。「そのシャッターの向こう側にいる別の私は・・・感情的で不条理に満ちた危険な人格で、もし私がそいつを自由にしたら・・・私は何か暴力的なことをしたくなるだろう」。この「鋼鉄のシャッター」こそが、このグループに参加し、語り合うことを可能にした一方、グループでの人間的出会いを妨げるものとなった。しかし、これが話題にできたことで、葛藤を抱えるグループのすべての人の共通項として、急激に距離を縮めるキーワードとなった。

   映画の解説において、ロジャーズは、「このグループの参加者たちのほとんど全員がその後、自主的に会合を続け、ひとりのプロテスタントとひとりのカトリックがチームとなって両セクトの教会で映画上映会を開き、討論の機会を持った。その結果、数年のうちに、数千人がエンカウンター・グループに参加し、数百人をファシリテーターとして訓練することができた」と報告している。本著を読めば、「鋼鉄のシャッター」のその後の物語は生易しいものではないということを痛感させられるが、それにしても、この取り組みが北アイルランドに与えた影響がどれほど大きいものだったかは疑いようがないだろう

2015.01.31
マイケル・ホワイト~ナラティブ・ポリティックス

 マイケル・ホワイトのことはずいぶん前から知っていたが、遺稿集である『ナラティヴ・プラクティス~会話を続けよう』(マイケル・ホワイト著、小森康永・奥野光訳、金剛出版、2012)を読んで、自分がその価値を十分に理解していなかったことを学んだ。「ナラティブ」とは「語り」のことであり、心理療法は、多かれ少なかれナラティブを問題にしている。それが、社会構成主義やポストモダンの影響を受け、それまで構築されてきたクライエントのドミナント・ストーリー(支配的な物語)をオールタナティブ・ストーリー(別の物語)に書き替えていくことを目指していることも理解していた。理解していなかったのは、その政治性である。

 

 たとえば、彼は、治療実践の目標のうち、ナラティブ・メタファーの取り組みにとってとくに適切なものは、①セラピストの声を脱中心化する実践と、②非規範的な精力的活動だったと言っている。良心的なセラピストは、「一番良く知っているのはセラピストである」とは考えていないかもしれないが、現代のセラピー文化にあって、クライエントはそう思わされがちである。非規範的実践とは、主流文化において価値があるとされる生活様式(たとえば「現実的」「適切」「健康」など)を単純に強化したり再生産したりしないことである。ナラティブは文化の媒体であり、クライエントによって、セラピーのなかに世界が持ち込まれる(本訳書第1章のタイトルは、「セラピーを世界に取り込むこと」となっているが、たぶん逆だと思う)。

 

 近代的権力システムは、人生とアイデンティティに関する知識を発展させることで人生の現代的規範を構成し、その規律・訓練化のためのテクノロジーを発展させることによって実践されてきた。それは、禁止、抑圧、制限、調整というメカニズムによってではなく、自己の規律・訓練を通して自らの人生を生産するよう人々を仕向ける。心理学、ソーシャルワーク、医学は、このテクノロジーの発展に力を貸してきた。役に立ち、生産的で、正当な人生とはどんなものかという規範に沿って規格化された判断は、近代的権力操作の中核的活動である。だからと言って、絶望する理由はないとマイケルは言う。近代的権力はローカルな操作、私たちの親密な人生や人間関係の中のどこにでも認められるものであり、私たちがその操作に関する説明を展開し、それを転覆させる機会は限りないということになるからだ。

 

 人々がセラピーを訪れるのは、規格品がほころびを見せる時である。権力操作に抵抗し、新しいナラティブを構築するためには、セラピストの声が脱中心化される必要がある。マイケルが言いたいことは、セラピストの役割は、近代的権力のうっかりした共犯者になることではなく、日常生活の多様性を提供すること、ひとつのストーリーに収束する人生観を促進することではなく、人生のオールタナティブ・ストーリーという感覚における複雑性を生み出すこと。それが、個人およびコミュニティの倫理の問題を最前線に据えることであるとする。

 

 これを実践するべく意識している。専門用語や理論を使って平板に語るのでなく、人生の豊かさや複雑さの発見によって語れるようになること。近代的権力へのささやかな抵抗である。

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